“Apolo, dios de la salud y la muerte súbita, se enamora de Coronis de Tesalia. Con ella engendra un hijo, pero la doncella acepta a su vez un marido mortal: Ischys. Un cuervo blanco, no respetando el secreto, anuncia a Apolo la infidelidad de su amada. Enfurecido, el Dios mata a Ischys, hiere mortalmente a Coronis, y castiga al cuervo blanco transformándolo en negro. Antes de que muera Coronis, Apolo le arrebata del vientre a su hijo Asclepio y se lo entrega al Centauro Quiron para que le enseñe a sanar las enfermedades del hombre” (1).  “Pronto el discípulo supera al maestro sanando a los enfermos y resucitando a los muertos. Dominado por estos poderes y aunque algunos dicen por amor al oro, abusa de ellos. Hades se queja a Zeus porque Asclepio amenaza con despoblar los infiernos y no respeta los límites de sus obligaciones: no atiende a todos por igual y se excede en su codicia. Por ello lo castiga aniquilándolo con un rayo” (2). La primera parte de la historia, sobre el cuervo blanco que se vuelve negro, destaca las consecuencias de no mantener las confidencias. Más adelante, la muerte del Asclepio mismo, es consecuencia de no haber respetado los principios de justicia, respeto del derecho a la salud y no discriminación. Aunque la familiaridad con las historias mitológicas no sigue muy presente en la práctica médica, se presume que ésta sí contribuyó en la creación del juramento que muchos aún pronunciamos al convertirnos en médicos, e incluso en los principios éticos que se han derivado desde entonces. A pesar de que Hipócrates fue un Asclepiade (gremio tradicional al que se pertenecía por descendencia padre-hijo, humanistas médicos de la antigüedad griega), sus ideas revolucionarias si lo catapultaron como el padre indiscutido de la medicina moderna: rechazó el concepto divino de las enfermedades, e implantó un método científico con base en la observación cuidadosa del paciente. A pesar de que se le adjudica la autoría del juramento hipocrático, la verdad es que estos preceptos, compilados por sus discípulos, sólo fueron aceptados después de ser “cristianizados” muchos años después.  El uso del juramento hipocrático fue irregular hasta después de la segunda guerra mundial, cuando 23 médicos de los campos de concentración de la Alemania Nazi se encontraron culpables de romper el código de ética médica, al realizar experimentos médicos en los prisioneros. De este juicio médico, derivó el Código de Nüremberg, formulado en 1947, que establecía directrices sobre la experimentación médica; así apareció la declaración de Ginebra, y en 1948 los principios éticos de la Asociación Médica Mundial (4).  <figure class="image"><img src="https://res.cloudinary.com/docred/image/upload/v1627679242/DOCRED_Plataforma_Grafica_Juramento_01_3281f65f26.png" /></figure>Numerosos juramentos médicos han surgido como derivados de las primeras versiones, y la aplicación e interpretación de ellos varía entre escuelas de medicina a nivel mundial. Sin embargo, los principios éticos universales en común se mantienen en el tiempo y espacio: beneficencia, no maleficencia, justicia y respeto por la autonomía del paciente (5). Los juramentos médicos, más que un protocolo de grado, son las normas que permiten a los profesionales de la salud provenientes de diferentes culturas compartir un compromiso moral común y básico, una terminología ética y un marco de referencia analítico (6).  Los principios de beneficencia y no maleficencia, en conjunto, se han conservado sólo en algunos textos a lo largo de la historia. La vigencia de estos preceptos es indiscutible, pero en un mundo de medicina individualizada que ya no sigue el modelo paternalista de Hipócrates, el bien debe ser definido por el paciente más que por el profesional (6). Esto es evolución, pero bien adaptada a las bases éticas de la práctica.  Por su parte, la confidencialidad es un principio controversial. Aunque está presente desde los primeros juramentos médicos, su aplicación debe replantearse a diario. Los médicos debemos informar las enfermedades infecciosas, el abuso de niños, el maltrato y las heridas de arma a las autoridades. También la confidencialidad no es absoluta en los problemas de genética, esterilidad, fertilidad, en el uso científico-educativo de los pacientes y en el acceso directo de todo el equipo de salud a los registros informáticos, así como en los datos que solicitan las compañías aseguradoras, las obras sociales y demás entes gubernamentales. El secreto en la relación médico-paciente, por tanto, no es absoluto, y hay excepciones justificadas por otros principios y por el deber moral de proteger a terceros (1).  Los juramentos médicos siguen simbolizando el compromiso real de tratar, de ayudar, de seguir principios fundamentales de respeto a la humanidad. Más allá de que su uso es variado y controvertido entre escuelas de medicina mundiales, su vigencia se repensará cada vez que tratemos enfermos y no enfermedades, que recalquemos la importancia de la autonomía de los pacientes en decisiones sobre su salud, que nos guiemos por la bondad de nuestras acciones clínicas y que respetemos el sagrado y universal, ejercicio de la medicina. Que primum non nocere (primero no hacer daño) sea más que una frase adjudicada a Hipócrates, y nos retemos a mejorar esa lealtad a la seguridad del paciente con cada atención en salud.   También le podría interesar: <a href="https://www.docred.com/articulos/articulo-medico-aceptacion-reticencia-vacunas-COVID-19" target="_self">Aceptación de vacunas: Cuando los que quieren no son los que pueden</a>

Medicina General

Interés general

Bioética

Docred

Puesta a prueba de los juramentos médicos, ¿siguen vigentes?

Los retos de la ciencia individualizada ponen a diario a prueba los diferentes juramentos médicos y principios éticos que prometemos cumplir.